Руперт Спайра Деятель.  
Глава из книги "Прозрачность вещей"



Как осуществить Само-осознание?

Разве вы не присутствуете теперь? Разве вы не присутствовали всегда? Переживали ли вы когда-нибудь отсутствие Сознания, прекращение своего Существования?

Вы, Сознание, находитесь до опыта. Вы, Сознание, не являетесь результатом опыта. Весь опыт является результатом Вас. Вы - не результат процесса.

Поэтому ваше Бытие, ваша Реальность, Покой и Счастье, которые им присущи, не могут быть результатом практики. Любую, так называемую практику, которая стремится к Счастью, нельзя назвать духовной. Она мирская. Она нацелена на приобретение желаемого. Это увековечивание стратегий утешения и избегания, которые характеризуют обычную жизнь в этом мире.

Можно сказать, что такие практики также имеют свое место в откровении Счастья. И по иронии судьбы именно потому, что они не работают, они являются эффективными. Их эффективность в их неэффективности.

Рано или поздно эта форма мирской практики, этот торг с Богом, терпит неудачу. Наши обычные стратегии отрицания длятся в течение некоторого времени, но когда все компенсации этого были исчерпаны и нам уже некуда идти, наступает кризис отчаяния и тоски.

Это развязывание запутанного узла поиска является концом традиционного духовного поиска. Это глубокое понимание того, что ничего не может быть сделано в качестве личности, что сама личность является формой делания.

Тем не менее, даже этот последний вздох обычного поиска может быть присвоен чуством отделенности в попытке продолжить избегать свою собственную Реальность, и со своей мантрой "Ничего не нужно делать" оно остается в заключении в башне из слоновой кости своей собственной изоляции.

Однако, в какой-то момент поиск Счастья исчерпывает себя и неведомое, которое оголяется в его отсутствии, раскрывается как приглашение из другого направления, из неизвестного направления.

В большинстве случаев это приглашение принимает вид учителя. Истинный учитель на самом деле является именно этим Осознаванием, и кризис отчаяния и тоски, который приходит однажды в напряженный день или в смутном ощущении онемения и нехватки, пронизывающем годы поисков, фактически является только этим Осознаванием, прорывающимся в сферу нашего повседневного опыта.

Живой учитель для большинства из нас является первой формой этой Осознанности, и посредством нашего взаимодействия ним или с ней, в какой бы форме это не было, мы возвращаемся к Осознаванию, которое является нашим истинным Я.

С одной стороны эта встреча завершает главу в нашей жизни. С другой - она открывает новую. То, что мы раньше считали "практикой" или "деланием", перестает быть выбором. Это невыполнимо. В то же время, предложение тела, ума и мира Присутствию становится неизбежностью.

Со стороны это может выглядеть, как практика, как то, что индивидуум делает для желаемой цели, и это внешне может не отличаться от более традиционных способов духовного поиска. Тем не менее, здесь нет ничего подобного. Они противоположны.

На самом деле, это даже не предложение тела, ума и мира. Это регенерация, восстановление тела, ума и мира, их повторное поглощение Тем, от чего они никогда не были отделены ни на один момент.

Это даже неправильно называть практикой. Это следует назвать любовью. В самом деле, это и есть любовь.

***

Многие учения говорят, что нет ничего, что можно сделать, чтобы достичь просветления.


Было бы нечестно считать, что нет ничего, что нужно делать, что Сознание - это всё, что есть, что нет отдельной личности, просто потому, что мы слышали или читали об этом так много раз.

Такое убеждение оставляет нас в худшем положении, чем мы были до этого. Мало того, что мы до сих пор питаем изначальную веру в разделение и сопутствующие этому чувства, но мы накладываем на нее покров "недвойственности", в который встроено глубокое убеждение, что ум только увековечивает невежество.

Если мы делаем заявление, что нет ничего, что можно сделать, чтобы достичь просветления, то мы делаем это либо из понимания, из нашего собственного опыта, или мы делаем это с чужих слов, из веры.

Если это заявление делается из опыта, то это правда.

Однако, если это не наш опыт, что нет ничего, что нужно делать, чтобы достичь просветления, то, по определению, это означает, что все еще присутствует кажущаяся личность. Эта личность является кажущимся деятелем, чувствующим, мыслителем, наслаждающимся, страдальцем, и т.д.

Так что, если мы считаем себя таким деятелем, нечестно сказать, что нет ничего, что нужно делать. Это противоречие в терминах. Мы уже делаем что-то. Для этого кажущегося было бы более уместно сказать: «Да, есть еще что-то, что должно быть сделано».

Что же нужно делать? Исследовать убеждение и чувство, являемся ли мы на самом деле отдельной личностью, индивидуальным деятелем. Когда этот вопрос будет решен, вопрос о том, есть ли что-то, что должно быть сделано, не возникнет.

Так что, формулировка «Ничего не нужно делать» и формулировка, «Что-то нужно делать» может быть как истинной, так и ложной, в зависимости от понимания, из которого они получены. В конце обе они не имеют значения, но в начале обе могут быть полезными.

Если мы думаем, что одна вернее, чем другая, то мы застряли на уровне ума. Мы потворствуем и придаем реальность уму либо через отрицание или через утверждение, и там мало что выбирать между этими двумя позициями. На самом деле - это одно и то же.

Однако, если мы исследуем относительную истину обоих заявлений, то освободимся от догмы, прикрепленной к каждой позиции, и в этом случае вопрос растворяется в Понимании, а не решается в знании.


















WEB © Nataris-studio 2012