Руперт Спайра. Новая наука  
Выступление Руперта Спайры на конференции, посвященной Сознанию. Ноябрь 2014 года.

Как некоторые из вас знают, Эллен и я живем в Оксфорде, в Великобритании, рядом с одним из самых известных учебных заведений в мире. Всего за неделю до нашего приезда сюда, на Западное побережье (США), пришло письмо от нашего друга о том, что он слышал, будто хорошо известный и уважаемый философ из Оксфордского университета будет говорить о природе Сознания. Естественно, мы заинтересовались этим и отправились на встречу.

Я не буду пытаться описать абстрактные, запутанные и интеллектуальные рассуждения, которые он использовал, чтобы объяснить природу Сознания, а просто процитирую одну его фразу: «Некоторые философы говорят, что Сознание может осознавать Само Себя. Эти идеи нужно выбросить в мусорную корзину».

Я тронут, Дэвид, вашим вступительным словом о том, насколько я мягкий, но должен признаться, что в тот момент я начал чувствовать свой меч, звенящий в поединке. Мне удалось сдержать себя до конца встречи, и тогда я сказал ему: «Все в этом зале осознают, что они осознают».

Он задумался на момент, но все-таки согласился со мной. Затем я заметил, что то, что знает, что мы осознаем себя, должно иметь два качества: первое - оно должно присутствовать, и второе - оно должно осознавать. Чем бы это могло быть? Сознанием! Именно этим является Сознание: это то, что присутствует и осознает.

Поэтому я сказал ему, что простой опыт, который сейчас переживает каждый из присутствующих здесь - простое переживание, что «я осознаю» - это опыт Сознания, осознающего свое собственное Бытие.

«Ах, нет, нет, вы движетесь слишком быстро», сказал он. Он продолжил свои заумные, запутанные академические рассуждения, которым я не смог следовать, и когда я возразил ему снова, он просто отвернулся и начал отвечать на следующий вопрос. Глубокое невежество, притворяющееся мудростью… Хуже всего, что это исходит от весьма уважаемого профессора философии из Оксфордского университета.

Сознание не только знает свое собственное Бытие; Сознание никогда не перестает знать свое собственное Бытие. В реальности, Сознание никогда не знает ничего другого, кроме своего собственного Бытия. И это изначальный, самый сокровенный и фундаментальный опыт каждого человека. Если я бы спросил вас сейчас: «Вы осознаете», вы бы сделали паузу - на самом деле, в этом зале ни у кого она не будет долгой, - и ответили: «Да».

Вопрос «Я осознаю?» - это мысль. Ответ «Да» тоже является мыслью. Что же происходит между этими двумя мыслями? Переживание осознания того, что я осознаю.

Между этими двумя мыслями Сознание теряет объективные ограничения, которые принимаются Им, чтобы возникнуть в виде ограниченного ума, и задает вопрос: «Я осознаю?». Между этими двумя мыслями ограниченный ум окунается в свой источник. В этом погружении ограниченного ума или внимания в свой источник Сознание распознает Свое собственное Бытие – рас-познает или познает снова Свое собственное Бытие - которое Оно будто бы игнорировало или забыло, когда проявилось в виде ограниченного ума.

Конечно, ответ «да» это выражение ограниченного ума. Однако между этими двумя мыслями происходит переживание осознания, что я осознаю; это без-объектное переживание не является опытом ограниченного ума. Сознанию необходимо возникнуть в виде ограниченного ума для того, чтобы знать что-то, будто бы отличающееся от Него Самого. Но чтобы знать Себя, Ему не нужно возникать; Ему нужно просто покоиться в осознании своего собственного Бытия. Это осознание своего собственного Бытия светит в уме, как знание «Я», или «Я есть», или «Я осознаю» и ощущается в сердце, как покой или счастье.

* * *

Как бесконечное Сознание возникает в виде ограниченного ума? Оно одновременно создает тело и отождествляет Себя с телом. Это соединение бесконечного Сознания с ограничениями тела производит то, что называется ограниченным умом. Другими словами, ограниченный ум заимствует свои качества осознания у бесконечного Сознания и заимствует кажущиеся ограничения у тела. В результате, между Сознанием и телом возникает сущность под названием «личное сознание», «эго», «обособленное я» или «ограниченный ум».

Этот ограниченный ум, личное сознание или эго, фактически, никогда не приходят в существование. Если Сознание бесконечно, как Оно может знать то, что является конечным? Есть ли какое-либо место в безграничном для ограниченного? Как только ограниченный объект возник бы в бесконечном Сознании, ограниченность этого объекта заместила бы маленькую часть бесконечности Сознания, и поэтому Оно перестало бы быть бесконечным Сознанием, а это невозможно.

Для Сознания невозможно знать ограниченный объект или ограниченное «я», так для кого же существует этот ограниченный объект или «я»? Для кого есть индивидуальное сознание? Для кого существует эго? Не для Сознания; не для того, что действительно есть. То, что воистину существует, знает только Само Себя. Ограниченный ум является реальным только с иллюзорной точки зрения ограниченного ума. Обособленное «я» является реальным только со своей собственной иллюзорной точки зрения.

Для того, что есть на самом деле, для единственного Сознания, которое есть, Сознания, которое не знает границ внутри Себя, нет никаких объектов или другого. Для того, чтобы знать видимый объект или другое, Сознанию необходимо прекратить смотреть на Себя, как бы убрать Свое внимание от Себя и возникнуть в виде ограниченного ума, приняв на Себя ограничения тела. Только в качестве этого кажущегося ограниченного ума Сознание может повернуть свое внимание от Себя и направить Свое осознание к объекту.

Объект, который будто бы знает ограниченный ум, сделан из чего-то, называемого «материей», того, что находится вовне ума. На самом деле, материя — это концепция, изобретенная греками две с половиной тысячи лет назад для описания части нашего опыта, происходящей вне ума. Тогда у них не было слова «сознание»; они называли это «умом». Так что, «материя» - это название, которое они дали тому, что кажется существующим вне Сознания.

За две с половиной тысяч лет, которые с тех пор прошла наша цивилизация, мы так и не нашли ничего вне Сознания. Физики до сих пор ищут природу и источник этой субстанции под названием «материя». Они искали его две с половиной тысячи лет; они так и не нашли его, и они никогда его не найдут. Его там нет.

* * *

Убежденность в том, что существует внешний мир там, сделанный из материи, зиждется на вере в то, что существует обособленное „я“ здесь, сделанное из ума. Однако, если для того чтобы знать свою природу ум повернет свое внимание от объектов, которые он будто бы знает, и перенаправит его в направлении осознавания, с помощью которого он знает переживание, то его внимание постепенно будет все больше и больше погружаться назад в свой источник.

Фактически, это не направление внимания; это погружение внимания в себя. Это то, что имел в виду Руми, когда сказал: «Погружайся глубже и глубже в постоянно расширяющиеся сферы Бытия». Это погружение внимания в свой источник.

По мере того, как внимание погружается в свой источник, в большинстве случаев это происходит постепенно, оно лишается всех ограничений, которые мысли и чувства накладывается на него, и в определенный момент оно раскрывается, каким воистину есть – бесконечным Сознанием. Затем, когда внимание возникает снова, при внимательном рассмотрении мы обнаруживаем, что фактически, внимание никогда не покидает Сознания.

Попробуйте с помощью вашего внимания обратиться к чему-то, что находится вне Сознания. Может ли кто-то найти такое место? Может ли кто-то из вас обнаружить границу области, в которой путешествует ваше внимание?

После того, как становится ясно, что внимание или ограниченный ум возникает из бесконечного Сознания, мы можем заметить, что внимание или ум возникает в виде мысли и восприятия. Двумя формами, в которых возникает ограниченный ум, являются мысль и восприятие. И если мы исследуем субстанцию или реальность, из которой сделаны мысль и восприятие, то обнаружим только бесконечное Сознание. То есть, Сознание находит только Себя.

Мысль не может знать Сознание, хотя она сделана из Него, подобно тому, как персонаж в фильме не может видеть экран, из которого он сделан. Аналогичным образом, восприятие не может видеть Сознание, хотя оно сделано из Него.

Когда мысль пытается найти субстанцию, в которой она появляется, она проецирует собственное одномерное измерение на Сознание и в результате, вместо того, что бы видеть Сознание, она видит время. Время – это то, как выглядит Сознание с точки зрения мысли. Время - это Сознание, объективированное мыслью.

Нечто подобное происходит, когда мы пытаемся найти субстанцию, в которой появляется наше восприятие. Если мы обратим внимание, скажем, на этот экран и затем обратим внимание на другое место, то затем можем поинтересоваться: «Какая субстанция существует между этими двумя восприятиями?»

Мы смотрим на эти два места, мы смотрим на субстанцию между ними, и называем ее «пространством». На самом деле, восприятие происходит в Сознании, а не в пространстве. В нашем случае восприятие просто накладывает свои собственные ограничения на Сознание. Пространство – это то, как выглядит Сознание с точки зрения восприятия. Пространство – это Сознание, объективированное восприятием.

***

Для того, чтобы знать нечто, отличное от Себя, Сознание должно возникнуть в форме ограниченного ума. Для того, чтобы знать Себя, Ему не требуется помощь ничтожного ограниченного ума. Убеждение в том, что Сознанию требуется ограниченный ум, чтобы знать Себя, подобно воображению того, что солнцу нужен свет луны, чтобы освещать себя. Нет собственного света луны. Только луна может верить, что светит своим собственным светом. На самом деле, луна одалживает свой ограниченный свет у безграничного света солнца. Солнце является само-светящимся.

Подобным образом Сознание является Само-осознающим. Только невежество ограниченного ума верит в то, что он необходим Сознанию для того, чтобы знать Себя. В этом нет необходимости. Сознание знает Себя посредством Себя, в Себе, в качестве Себя. Все, что Сознание может обнаружить в Себе – это Оно Само. В Нем нет никакого места для чего-то, отличного от Него Самого. Убеждением в том, что Сознанию необходим ограниченный ум для того, чтобы знать Себя, этот ограниченный ум просто пытается придать себе важность и увековечить свое собственное иллюзорное существование.

С точки зрения Сознания ни один объект не приходит в существование. Существование означает «прийти в бытие» или «пребывать из» от латинских слов «ex», что значит «из», и «sisterie», что значит «пребывать». Идея здесь заключается в том, что когда что-либо приходит в существование, то оно приходит в бытие из фона бесконечного Сознания. В результате, мы в нашей культуре верим, что объекты имеют независимое существование, и что когда объекты пропадают, прекращается их существование.

Нет! Объекты не имеют своего существования, Существование время от времени имеет объекты. Фактически, нет настоящего «существования», нет настоящего появления из фона бесконечного Сознания. Бесконечное Сознание не является фоном переживания, хотя Оно часто изначально обнаруживается там. Это единая реальность любого переживания.

Если мы полностью поглощены фильмом, то поначалу экран кажется фоном этого фильма. Однако, экран не является фоном фильма; экран пронизывает фильм. Даже это является уступкой существованию чего-то, отличного от экрана, то есть, фильма. Экран не принизывает фильм; он является фильмом.

Ничего не приходит в существование и не уходит из него. Как сказано в Бхагават Гите: «То, что никогда не прекращает быть; то, что никогда не приходит в существование».

Именно по этой причине Руми сказал: «Знание мира подобно невежеству». Знание мира вне Сознания, сделанного из субстанции, называемой «материей», подобно невежеству.

Вилиям Вордсворт сказал: «Наше рождение – это ни что иное, как сон или забвение». На самом деле он не имел в виду «наше рождение»; он имел в виду возникновение ограниченного ума в состоянии бодрствования. Возникновение бодрствующего ума – это «ни что иное, как сон или забвение», «подобное невежеству».

То же самое понимание выражено в Бхагават Гите: «То, что является бодрствующим состоянием с точки зрения невежества – это сон с точки зрения мудрости. То, что является бодрствованием с точки зрения мудрости – это сон с точки зрения невежества».

Поэт Шелли сказал нечто аналогичное: «Жизнь подобна своду из многоцветного стекла, освещенному белым сиянием вечности». Фактически, если мы внимательно посмотрим на наше переживание, то на самом деле ничто не окрашивает белое сияние вечности. Ничего не окрашивает осознание нашего собственного Бытия, сияющее в уме посредством знания: «Я» или «Я есть», или «Я осознаю», и ощущаемое в сердце, как покой и счастье.

Любое переживание оставляет белое сияние вечности, наше неотъемлемое Бытие, изначальным, чистым, невредимым, неизменным и целым. Никакое переживание, которое любой из нас имел или может когда-либо иметь, по-настоящему не окрашивает наше неотъемлемое Бытие или бесконечное Сознание. Таким образом, с огромным уважением к Шелли я немного изменю его слова: «Жизнь, подобно своду из многоцветного стекла, окрашивает белое сияние вечности».

Любое переживание окрашивает наше неотъемлемое Бытие, бесконечное Сознание, но Сознание никогда не становится ни одним из цветов, которые Оно принимает. Фактически, если мы посмотрим на наше переживание еще ближе, то даже не сможем сказать, что переживание окрашивает наше неотъемлемое Бытие. Так что снова, с уважением к Шелли, я бы немного изменил его слова: «Жизнь, подобно своду из многоцветного стекла, сияет белым сиянием вечности».

***

Все, что известно в переживании – это его осознание. Попытайтесь сейчас обнаружить нечто, отличное от осознания переживания. Позвольте вашему вниманию обратиться туда, куда оно хочет. Спросите себя: «Знаю ли я что-то или контактирую ли я с чем-то, отличным от осознания переживания? Могу ли я вступить в контакт с чем-то, отличным от осознания переживания?»

Могу ли Я, Сознание, вступить в контакт с чем-либо, отличным от осознания переживания? Есть ли какая-то субстанция, присутствующая в переживании, иная, чем чистое Осознание? Не осознание чего-то, мы никогда не обнаружим «что-то». Мы предполагаем наличие чего-то, но никогда не находим его. То есть, Сознание никогда не находит это. Сознание никогда не находит нечто, отличное от Себя.

Таким образом, когда мы исследуем наше переживание, каким бы оно ни было – спокойное слушание беседы, зубная боль, глубокая депрессия, вкус чая, прогулка в деревне – куда бы мы ни забрались в переживании, мы никогда там не найдем осознание переживания, которое было бы чем-то, отличным от его осознания. Мы никогда не обнаружим «это»; мы найдем только осознание Осознавания. И что это за «мы», которое знает Осознавание? Осознавание! Нет никакого «мы» или «я» отдельно от этого Осознавания, знающего Себя. Поэтому, мы даже не можем сказать, что Сознание является каждым или всем. Нет ничего, что было бы для Сознания «всем».

Предположение, что Сознание знает Себя посредством ограниченного ума или обособленного «я» - это полнейшее богохульство. Это признание чего-то иного, чем Бог. Это означает сократить Бога до ограниченного существа, ограниченного объекта.

Выражение: «Я есть Бог» звучит не комфортно в нашей культуре. Вас могли бы распять за это! Но сказать: «Я есть бесконечное Сознание» - это просто признание нашего наиболее сокровенного и фундаментального переживания. Настоящее богохульство – это сказать: «Я – это ограниченное обособленное «я»». Сказать, что существует ограниченный ум, который знает ограниченный мир, сделанный из материи – это настоящее богохульство.

Для того, чтобы знать природу мира, нам необходимо знать природу того, с помощью чего мы знаем этот мир. Окончательная наука – это не физическая наука; это наука Сознания.

***

Я полагаю, что наша культура находится в том же положении, где она была в середине шестнадцатого столетия. Когда Коперник изложил свои идеи о гелиоцентрической вселенной, он возвестил открытие новой эры науки, которая заменила старый религиозный взгляд на мир. Общество переросло те формы, которые оно создало для собственного приспособления.

Сейчас мы находимся на схожем этапе. Наше общество переросло формы, которые обычная наука создала для собственного приспособления и признаки этого могут быть обнаружены повсюду. Новая наука – это наука Сознания. Рано или поздно мы должны иметь мужество встретить этот факт лицом к лицу. Мы не можем больше игнорировать его.

До тех пор, пока мы не познаем природу Осознавания, которым знается наш опыт, о знаемом не может быть известно ничего истинного. На самом деле, невозможно знать ничего истинного о чем-то объективном. Почему? Потому что все объективно известное знается ограниченным умом, а ограниченный ум основан на предположении, что Я, Сознание, ограничено. Все относительное знание, каким бы хорошим это знание ни было, основано на этом допущении.

Если это предположение исследовать, то оно окажется ошибочным. Даже наше самое лучшее знание является только относительной истиной. Оно никогда не может быть абсолютной истиной, потому что основывается на предположении. Единственное истинное знание, которое есть, это знание, которое не изменяется, присутствует во всех состояниях бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна, и прежде всего, не знаемо чем-то, отличным от себя. Это тест абсолютного знания.

Если нечто знается чем-то, отличным от себя самого, оно зависит от этого «чего-то иного». Все объективное знание существует относительно присутствия ограниченного ума, а ограниченный ум присутствует только в состоянии бодрствования и сна со сновидениями. Следовательно, никакое объективное знание не может быть абсолютно истинным. По этой причине наука в своем настоящем виде никогда не обнаружит реальности материи.

Единственное абсолютное знание – это знание нашего собственного Бытия, Его знание Самого Себя в нас, которое сияет в ограниченном уме, как знание: «Я» или «Я есть», или «Я осознаю», сияет в наших чувствах, как покой и счастье, и раскрывается в нашем восприятии, как переживание красоты.

Только это знание абсолютно истинно. Оно никогда не меняется ни при каких обстоятельствах, ни при каких условиях, ни в каких-то состояниях. Если когда-либо мы хотим обнаружить покой в мире и счастье внутри себя, наше знание индивидуально и коллективно должно быть основано на том, что является абсолютной истиной. Любое политическое или научное знание, или личные отношения, основанные на чем-то отличном от абсолютной истины нашего собственного Бытия, обречены на провал.

Этот провал ощущается каждым, как переживание страдания. Фактически, страдание – это звонок из глубины нашего Бытия, звонок от самого Счастья: «Вернись ко мне. Ты ищешь меня не там. Прекрати возникать в форме внимания, блуждающего в сфере объектов, ищущего покой в ситуациях, счастье – в объектах, любовь – в отношениях. Ищи меня там, где я действительно есть. Ищи меня в Сердце. Ищи меня в источнике внимания, а не в его блуждании».

***

Из сострадания великие духовные и религиозные традиции разработали различные средства, разные пути назад, к реальности «Я», реальности переживания. Но все эти пути являются сочувствующими уступками убеждению и чувству пребывания обособленным «я». Рамана Махарши сказал: «Я разработал пути само-исследования и сдачи, потому что мои ученики, мои преданные, не могли понять абсолютную истину».

В реальности, нет путей к Богу. Бог знает Себя Сам по Себе, посредством Себя, в Себе, как Себя. Нет никаких средств достижения бесконечного Сознания, отличных от Самого неограниченного Сознания, потому что с точки зрения бесконечного Сознания, которая является единственной реальной точкой зрения, есть только Оно Само.

Что это значит в нашей практической жизни? Имеет ли это значение, только если мы сидим на конференции и говорим о Реальности? Нет, это значит, что любое переживание – это только безграничное Сознание. Это означает, что вкус чая, тротуар, по которому мы идем, столовые приборы, которые мы держим в руках, взаимоотношения, которые мы имеем, - все является только Божественным бесконечным Бытием.

Живете ли вы с этим пониманием? Или мы просто соглашаемся с этим на конференциях, подобных этой? Этого недостаточно. Это только начало.

Этим утром Еллен открыла книгу на случайной странице и прочитала цитату. Это была книга, которую кто-то из вас дал мне вчера, и там сказано: «Когда заканчивается путь к Богу, начинается путь в Боге». Путь в Боге означает пребывать только бесконечным Сознанием, знать только бесконечное Сознание и любить только бесконечное Сознание.

Спасибо.


















WEB © Nataris-studio 2012