Шивананда Свами Медитативные переживания - 2  
7. Отделение от тела

Рано или поздно наступает тот этап занятий, когда ученик отделяется от тела. Он испытывает безмерную радость и страх: радость обретения нового, невесомого астрального тела и страх перед неизвестными, незнакомыми местами.

В первое время новое состояние сознания пребывает в зачаточном состоянии. Ученик чувствует себя щенком, у которого только открылись глаза. Ему известно только то, что тело стало легким, воздушным, а вокруг вращается и вибрирует астральный мир, заполненный золотыми огнями, неведомыми предметами и обитателями. Возникает чувство, будто вращаешься и паришь в воздухе — и потому ученик боится упасть.

Он не упадет. Новые переживания вызывают непривычные ощущения и чувства. Сначала ученик вообще не понимает, почему покинул свое тело. Отделившись от него и оказавшись на новом плане существования, ученик очень пугается. Иногда он видит вокруг синие шары, иногда полутьму, а иногда ослепительно-яркое золотистое, желтоватое рассеянное свечение. Ощущение радости не поддается описанию.

Это нужно испробовать самому, пережить на личном опыте (анубхава). Ты не помнишь, как покинул тело, но отчетливо сознаешь процесс возвращения. Кажется, что скользишь по какой-то гладкой поверхности, катишься по узкой трубе. Возникает ощущение воздушности, эфемерности. Астральное тело проникает в материальное, как сквозняк в оконные щели. Думаю, мне удалось выразить основную идею. Вернувшись, начинаешь четко различать грубый и тонкий план. Появляется страстное желание возвратиться туда и оставаться там вечно. Но в первое время не удается задержаться в новом мире дольше десяти минут. Кроме того, вначале очень трудно покинуть тело усилием воли. По мере продолжения садханы это происходит случайно, примерно раз в месяц.

Если терпеливо, настойчиво и твердо работать над собой, научишься покидать тело по своей воле и задерживаться в новом тонком теле намного дольше. После этого ослабевает угроза отождествления себя с телом. Деха-адхьясу можно считать окончательно преодоленной, когда способен выходить из материального тела по собственному желанию и оставаться в новом мире два-три часа.

Чтобы достичь этого, настоятельно необходимо соблюдать мауну, обет молчания, и жить в одиночестве. Если обстоятельства не позволяют строго соблюдать мауну, то по меньшей мере избегайте долгих, ненужных и пустых разговоров, как можно чаще уединяйтесь. Болтливость — это напрасная трата энергии. Если сберечь энергию с помощью мауны, она превращается в оджас, духовную энергию, которую можно использовать в садхане.

В «Чхандогья-упанишаде» речь называют теджомайя, «лучезарной». Грубые составляющие огня образуют кости, срединные — плоть, а тончайшие — речь. Это значит, что речь — могущественная энергия. Помните об этом, никогда не забывайте. Соблюдайте мауну три месяца, полгода, целый год. Если не можете соблюдать ее несколько месяцев подряд, отводите этому один день в неделю, как делал Шри Махатма Ганди.

Черпайте вдохновение в жизни Махатм, например, Шри Кришны Ашрамджи Махараджа, который последние годы живет совершенно нагим в ледяных районах Гималаев, у исто-ков Ганга. Много лет он соблюдает кашта-мауну, строгий обет молчания (кашта-мауна не допускает никакого обмена мыслями, даже на письме или жестами). Почему бы и вам не стать похожим на вели-кого Кришна Ашрама?

После долгой и тяжелой практики удастся очень часто отделяться от тела. Это войдет в привычку. Отделение будет происходить само собой, как только мысли умолкнут, а разум успокоится. Это не потребует никаких усилий. Разум привыкнет к новому руслу и перейдет на другую стадию.

Астральные путешествия. В астральном теле очень легко отправиться в любое место — достаточно просто этого пожелать и материализоваться в выбранной точке, почерпнув необходимые материалы из ахамкары либо всеобщего хранилища — океана танматр. Этот процесс очень прост для оккультистов и йогов, знающих его основу и мелкие подробности. Но несчастным мирянам, переполненным чувствами, страстями и привязанностями, это кажется чем-то сверхъестественным. Кроме того, в астральном теле легко читать и передавать мысли. Концентрированные лучи разума проникают сквозь толстые стены, как рентгеновские лучи сквозь плоть и кости.

Материализация. Сначала отделяешься от тела и отождествляешь себя с разумом, после чего начинаешь действовать на ментальном плане, пользуясь там тонким телом точно так же, как на земле — материальным. Концентрация помогает возвыситься над телесным сознанием, медитация — над разумом, а самадхи приносит единение с Брахманом. Это три важнейших антаранга-садханы (внутренних средства), ведущих к окончательной цели.

8. Космическое сознание

Это возвышенное, блаженное переживание становится возможным благодаря интуиции и самадхи. Низший ум отрешается от внешнего, объективного мира. Разум отдаляется от органов чувств. Индивидуальный ум сливается с космическим разумом, Хираньягарбхой, Сверхдушой, Душой Вселенной, единой общей нитью душ, Сутратмой. Разум, рассудок и чувства прекращают работу. Йог становится живой душой и вглядывается во все сущее новым, божественным оком интуиции и мудрости.

Состояние Космического Сознания величественно, возвышенно. Оно не поддается никакому описанию. Разум не в силах его постичь, а речь передать. Язык слишком несовершенен. Это состояние вызывает благоговейный трепет, Высшую Радость и Высочайшее, Чистейшее Блаженство, исключающее любую боль, печаль и страх. Это божественное переживание, откровение карана-джагата, мира причинности, где все мгновенно становится явью.

Йог, испытавший Космическое Сознание, обретает все божественные айшварьи (высшие силы) и многочисленные сиддхи.

В «Гите» описание Космического Сознания вложено в уста Арджуны: «Образ твой великий с многочисленными зевами и очами, о мощнорукий, с многочисленными руками, бедрами, ступнями, с многочисленными туловищами, с многочисленными выступающими клыками, миры узрев, трепещут, так же и я; касающегося небес, сияющего, многоцветного, с разверзтыми зевами, с огромными пламенеющими глазами, увидя тебя, трепещет до глубин душа, я не нахожу ни решимости, ни покоя, о Вишну; выступающие клыки твои и зевы увидав, подобные пламени [всеуничтожающего> времени, я не узнаю сторон, не нахожу спасения; умилосердись, о владыка богов, прибежище мира. Все ... вступают поспешно в твои зевы с торчащими клыками, наводящими ужас, некоторые, повиснув между зубов, виднеются с размозженными головами» (11:23—27).

Это новое переживание дарует просветление, переносящее человека на новый уровень существования. Царит неописуемое чувство подъема, невыразимой радости и блаженства. Он испытывает ощущение всеобщности, Сознания Вечной Жизни. Это не просто убежденность, он по-настоящему знает. Он получает в дар Небесное Око.

Время дживы истекло. Маленькое «я» растворилось. Разделяющий, отгораживающий разум исчез. Стерлись все границы, ощущение двойственности, восприятие различий и отделенности. Понятий времени и пространства больше нет, осталась только вечность. Понятия каст, вероисповедания и рас пропали. На смену пришло чувство апта-камы (исполнения всех желаний). Просветленный чувствует: «Нет больше ничего, что осталось непознанным». Он переселился в сверхсознательный мир Знания и Интуиции. Ему известны все тайны Творения. Он стал Всеведущим, сарва-вид.

Полное отсутствие страха, желаний и мыслей, ощущений «я» и «мое», гнева, свобода от харши (возбуждения) и шоки (забот) — вот некоторые черты того, кто достиг состояния Сверхсознания. Он пребывает в состоянии полного блаженства. На его лице никогда не увидишь признаков ярости, подавленности, уныния или печали. Рядом с ним все ощущают душевный подъем, радость и покой.

Космическое сознание — это острое ощущение единства всего живого. Йог знает, что вселенная наполнена единой жизнью. Он чувствует, что на свете нет ни слепой силы, ни мертвой материи, что все наделено жизнью, вибрациями и разумностью.

Тот, кто обладает Космическим Сознанием, чувствует, что ему принадлежит вся вселенная. Он един с Высшей Сущностью, Всеобщим Знанием и Жизнью. Он испытывает неописуемые, непостижимые радость и блаженство. В миг просветления, величайшего духовного подъема он обретает на-стоящее Божественное Око. Он сознает, что пребывает рядом с Господом, видит свет Божественного Лика, воспаряет над обычным миром и достигает высочайшего состояния сознания. К нему приходят космические, всеобщие знания и космическое чувство. Его душа претерпевает подлинную революцию.

Он не тревожится ни о смерти, ни о будущем. Его не волнует, что случится после прекращения жизни материального тела. Он вечен, бесконечен, бессмертен!

Просветление разрушает плотину, преграждающую путь потоку радости. Йог купается в волнах неописуемого восторга. Его сокровенным ядром, сущностью его жизни, единственной возможной действительностью становятся Блаженство, Бессмертие, Вечность, Истина и Божественная Любовь. Он сознает, что этот глубокий, неисчерпаемый источник радости кроется в каждом сердце, что в основе всего сущего лежит вечная жизнь, что каждая частичка, каждый атом мироздания пронизаны всеохватывающей любовью, которая служит всему опорой и указателем пути. Грех, печаль, смерть — отныне это пустые, ничего не значащие слова. Йог ощущает, как по его жилам струится эликсир жизни, нектар бессмертия.

Он не чувствует потребности в пище и сне. Он ничего не хочет. В его внешнем виде и поведении происходят разительные перемены: лицо сияет лучистым светом, глаза сверкают океанами радости и блаженства. Он видит, что весь мир купается в водах любви и неувядающего блаженства, которые являют собой саму сущность жизни.
Весь мир становится для него домом. Все ему знакомо. Горы и дальние страны, где он, быть может, никогда не был, становятся для него такими же родными, как отчий дом. Он чувствует, что весь мир — его тело, все руки и ноги — его конечности.

Ему неведома усталость. Труд превращается в детскую игру, счастливую и беззаботную. Повсюду он видит только Господа. Простые, привычные предметы приобретают Космическую значимость. Иногда его дыхание полностью замирает. Он испытывает полный Покой. Время и пространство исчезают.

Космическое Сознание — врожденная, естественная черта каждого человека. Чтобы пробудить его, нужны опыт и самодисциплина. Оно уже кроется в каждом из нас, но из-за авидьи, неведения, пребывает в бездеятельном, дремлющем состоянии.

Желаю всем вам достичь от рождения принадлежащего вам Космического Сознания, средоточия, идеала и цели! Добейтесь этого соприкосновением с мудрецами, чистотой, любовью, преданностью Богу и знаниями!

9. Восторженные переживания

Самадхи, ощущение божественного блаженства, возникает после растворения личности и разума. Его можно достичь только своими силами. Оно беспредельно, неделимо, бесконечно. Это чистое бытие и чистое сознание. Когда оно приходит, разум, желания, действия, ощущения радости и печали исчезают в пустоте.

Регулярные, искренние занятия медитацией позволяют каждому человеку постичь эту окончательную Истину, Брахмана, Абсолют. Абстрактных умозаключений и изучения книг для этого недостаточно. Необходимо непосредственное восприятие. Прямое восприятие — это источник высшего, интуитивного знания, божественной мудрости. Такие переживания сверхсознательны, трансцендентны. Они исключают участие чувств и разума. Это не чувственные переживания. Чувства и разум пребывают в полном покое, прекращают работу. Но это не воображаемые переживания, не грезы и не гипнотический транс. Это реальная, живая Истина. У йога открывается третий глаз, око мудрости (джняна-чакшус). Необычайные переживания возникают благодаря прозрению, созерцанию Высшего духовным зрением, глазом интуиции. Око мудрости открывается после того, как прекращают работу чувства и разум. Джняна-чакшус приходит благодаря полному искоренению всех желаний, ярости, жадности, гордости, себялюбия и ненависти.

В этом переживании нет ни тьмы, ни пустоты — все озарено светом. Нет ни звука, ни осязания, ни формы. Это величественное восприятие единства. Там нет ни времени, ни причинности. Йог становится всезнающим, сарвавид и всемогущим. Он знает все до малейших подробностей. Ему известны все тайны сущего. Он обретает бессмертие, высшее знание и вечное блаженство.

Исчезает любая двойственность. Нет ни субъекта, ни объекта. Пропадают сакара и ниракара. Нет ни медитации, ни самадхи. Это не двайта и не адвайта, не викшепа и не сосредоточенность. Нет ни медитации, ни медитирующего. Исчезает все: обретения и утраты, страдания и удовольствия, запад и восток, день и ночь.

Самадхи бывает разных видов. Самадхи, вызванное практиками мудры и пранаямы (кумбхаки), называют джада-самадхи. Оно исключает любое восприятие. В этом состоянии, напоминающем глубокий сон, йога можно на полгода закопать под землей. Из такого самадхи не возвращаются со сверхинтуитивным знанием. Это состояние не разрушает васаны. Йог снова будет перерождаться. Такое самадхи не приносит освобождения.

Есть и другой вид: чайтанья-самадхи, в котором йог сохраняет полное сознание. Йог возвращается из него с божественными знаниями и приносит воодушевляющие вести. Его слушатели испытывают мощный духовный подъем. Такое самадхи уничтожает васаны. Йог достигает кайвальи, окончательной свободы.

Самадхи, испытываемое бхактами, называют бхава-самадхи. Этого состояния достигают путем бхавы и махабхавы. Раджа-йог достигает ниродха-самадхи путем разрушения санкальп (читта-вритти-ниродхи). Ведантист погружается в бхава-самадхи благодаря отрицанию таких иллюзорных орудий (упадхи), как тело, разум, чувства и так далее. Для него мир и тело нереальны (митхья). Он минует этапы тьмы, света, сна, мохи, бесконечного пространства и достигает наконец беспредельного сознания.

Самадхи можно разделить еще на два типа: савикальпа (сабиджа, сампраджнята) и нирвикальпа (нир-биджа, асампраджнята). В первом типе сохраняется трипути, то есть триада «познающий-познание-познаваемое» или «зрящий, зрение и зримое». При этом санскары не уничтожаются. Во втором типе самадхи санскары полностью исчезают. В нирвикальпа-самадхи нет трипути.

Когда йог утверждается в высочайшем нирвикальпа-самадхи, исчезает все, что можно было бы видеть и слышать, обонять и ощущать. Телесное сознание пропадает, уступая место брахмическому. Исчезает все, кроме Высшего Я. Это высшее переживание, вызывающее благоговейный трепет и изумление.

Достигнув самадхи, медитирующий на образе Кришны бхакта будет видеть повсюду только Кришну. Все прочие формы и образы исчезнут. Себя он тоже воспринимает как Кришну. Медитирующие на вездесущем Кришне испытывают несколько иные космические переживания. Некогда его испытал Арджуна. Это восприятие всей вселенной, подлинно космическое Сознание.

Медитируя над Хираньягарбхе, йог отождествля-ется с Хираньягарбхой. Ему открываются знания о брахмалоке. Это тоже космическое Сознание. Раджа-йог и бхакта в состоянии савикальпа-самадхи переживают одно и то же.

Трансцендентальные переживания называют также турийей, «четвертым состоянием». Первыми тремя являются бодрствование, сновидение и глубокий сон без сновидений. Они знакомы всем людям. Четвертое состояние дремлет в каждом человеке. Когда йог переходит в четвертое сстояние, переживает трансцендентальное брахмическое Сознание, Истина становится для него не просто умозрительным, отвлеченным понятием, а живой действительностью.

Это высочайшее состояние именуют по-разному: самьяг-даршана, сахаджа-авастха, нирвана, турийя-тита, апарокшанубхава, брахма-сакшаткара, нирвикальпа-самадхи или асампраджнята-самадхи, но все эти названия указывают на одну и ту же цель. Настоящая духовная жизнь начинается после того, как человек погружается в это состояние сверхсознания.

В каждое мгновение, при любых обстоятельствах такой йог сознает свое тождество с незримым Бытием, Знанием и Блаженством. Он ощущает себя пронизывающим все живое, все предметы. Он понимает, что лишен границ. Если сознание Высшего Я, Брахмана, остается непрерывным, это признак того, что йог утвердился в Высшем Я. Это состояние можно пережить, но нельзя передать словами. Это окончательное состояние Покоя, цель всей жизни. Оно приносит освобождение от всех оков.

Некоторые ученики принимают глубокий сон и состояние полусна (тандри) за нирвикальпа-самадхи. Это большая ошибка. Любая форма самадхи непременно обогащает сверхчувственными знаниями. Если интуитивных знаний нет, можно не сомневаться, что это было не самадхи. Оно возможно лишь в том случае, если ученик в совершенстве освоил яму, нияму и сад-ачару (правильное поведение).

Самадхи приходит только к тому, кто чист сердцем. Может ли Господь найти прибежище в нечистой душе? Самадхи наступает только после длительных и усердных занятий медитацией. Этого состояния очень трудно достичь. Лишь редкие люди действительно испытывают самадхи.

В самадхи, состоянии Сверхсознания, йог слива-ется с Богом. Чувства и разум прекращают работу. Индивидуальная душа сливается с Высшей, как река с океаном. Все границы и различия исчезают. Йог обретает высшее знание и вечное блаженство. Это состояние не поддается описанию, его нужно испытать самому.

Вкусите вечную сладость и прелесть жизни в Истинном Я. Живите в Атмане, погружайтесь в состояние Бессмертия и Блаженства. Медитируйте и достигайте самых глубин вечной жизни, высочайших высот божественного величия, величайшей славы единения с Высшим Я. Там завершается долгий и утомительный путь. Это местоназначение, парамдхаман, любимая родина, где царит непрестанный покой.

10. Движение разума

После недолгих занятий медитацией в теле появляется легкость. Это происходит через пятнадцать-тридцать минут после того, как садишься в падмасану, сиддхасану или сукхасану. Кроме того, тело сознается лишь отчасти. Концентрация приносит большое счастье. Ананда концентрации очень отличается от чувственных удовольствий. Нужно научиться различать эти два вида удовольствий посредством буддхи, которое утончается благодаря постоянной абхьясе, практике. Дхарана и дхьяна обостряют высший разум. Развитое буддхи блестяще постигает сложные философские идеи. Оно точно выявляет ананду концентрации и нидидхьясаны и вызывает естественное стремление ежедневно наслаждаться этим новым счастьем, васана-анандой. Такой разум питает сильнейшее отвращение к чувственным удовольствиям, благое неприятие материального. Это вполне естественно, ведь новое счастье продолжительнее, устойчивее, содержательнее и глубже обычного, так как исходит от Атмана. Ученик отчетливо ощущает, что разум приходит в движение, покидает мозг, пытается вернуться к ятхастхане (подобающему месту). Разум покидает прежнюю колею и переходит на новое русло. Вследствие медитации в мозгу образуются новые каналы, возникают новые мысленные токи и новые клетки. Всецело меняется и психология личности. У человека появляются новый мозг, новое сердце, новые чувства и ощущения.

11. Проблески Высшего Я

Благодаря приятным и болезненным переживаниям человек накапливает материалы, из которых строятся душевные и нравственные качества.

Когда торговец закрывает годовую учетную книгу и открывает новую, он переносит в нее не все сведения, а только общий итог. Сходным образом, дух переносит в новый мозг свои суждения о переживаниях минувшей жизни, полученные выводы и принятые решения. Это наследие, передаваемое в новую жизнь, «мебель» для нового жилья, подлинная память.

Из-за своего неведения разум, постоянно качающийся вверх-вниз на волнах желаний, воображает, будто иллюзорная вселенная реальна. Он должен узнать правду о действительной природе этого мира, и тогда он постигнет, что это сам Брахман.

Во время медитации ученик иногда чувствует, что поднимается в воздух. У разных людей возникают разные духовные переживания. Все зависит от характера, формы садханы, места концентрации и многих других условий. Одни слышат мелодичные звуки, другие видят огни, третьи погружаются в ананду, а четвертые одновременно испытывают пракашу и духовное блаженство.

Заподозрив, что в садхану вкрались какие-то ошибки, немедленно обратитесь за советом к развитому санньясину или осознавшей душе, чтобы исправить оплошности. Если у вас крепкое здоровье, если вы жизнерадостны, счастливы, сильны физически и душевно, если разум спокоен и невозмутим, если медитация приносит ананду, а сила воли укрепляется, становится чистой и непоколебимой, знайте, что ваша медитация совершенствуется, вы на верном пути.

Божественный Свет проникает не в распахнутые двери, а сквозь узкие щели. Ученик видит этот свет, напоминающий солнечный луч, озаряющий темную комнату через крошечную щелку. Он похож на вспышку молнии. Внезапное просветление не поддается словесному описанию. Ученик очарован, его переполняют восторг и трепет. Он дрожит от любви и благоговения, как Арджуна, получивший вишварупа-даршану от Господа Кришны. Окутывающий Бога Свет так ярок и великолепен, что ученик испытывает головокружение и ослепление.

В медитации случаются самые разные видения, например, огненная голова поразительной красоты, на которую трудно смотреть без ужаса. Голова обрамлена тремя крыльями огромных размеров, ослепительно-белого цвета; они то яростно трепещут, то замирают в неподвижности. Голова никогда не произносит ни слова, только машет своими гигантскими крыльями.

Цвет огней, которые возникают во время медитации, зависит от таттвы, которая в данный миг течет через ноздри. Агни-таттва вызывает красные огни, акаша-таттва — синие, апа-таттва — белые, притхиви — желтые, а вайю —темные. Таттву можно менять разными способами, но лучше всего делать это силой мысли. «О чем думаешь, тем и становишься». Если господствует агни-таттва, достаточно напряженно думать об апа-таттве, и цвет огней вскоре изменится.

Если в глубокой медитации вы переживаете проблески Истинного Я, видите ослепительные огни, ангелов и архангелов, риши, муни и дэват, не отшатывайтесь в страхе. Это не призраки. Не прекращайте садхану. Продолжайте усердно трудиться. Срывайте покров за покровом.

Смело идите вперед. Не оглядывайтесь. Пройдите густую тьму и пустоту. Пронзите слой мохи. Растворяйте утонченную ахамкару. Сварупа воссияет сама собой. Наступит турийя.

Иногда учеников тревожат злые духи. У них уродливые свирепые лица и длинные зубы. Отгоняйте их усилием воли, прикажите им убраться вон. Они исчезнут. Это духи стихий. Они не причиняют садхакам никакого вреда. Это возможность проверить свою отвагу. Робкий не сможет идти вперед. Черпайте силу и смелость в Атмане, неиссякающем (авьяйя) источнике. Ученики встречаются и с добрыми духами, которые оказывают большую помощь.
Обычно ученики жаждут как можно скорее испытать духовные переживания, но, столкнувшись с ними, ощущают сильный страх. Они пугаются, возвысившись над телесным сознанием. Они не знают, что делать — задержаться в этом состоянии или побыстрее покинуть его. Чего они боятся?

Какая разница, вернешься ты к обычному сознанию или нет? В целом, все наши усилия направлены именно на то, чтобы преодолеть телесное сознание, слиться с высшим, духовным Сознанием. Мы привыкли к определенным границам. Когда эти границы неожиданно исчезают, мы словно лишаемся твердой почвы. В этом кроется причина страха при возвышений над телесным сознанием. Безусловно, это незнакомые переживания, они требуют смелости. Смелость вообще необходима.

В шрути сказано: «Найяматма балахинена лабхья» — «Слабый (робкий) едва ли достигнет Атмана». На духовном пути встречаются самые разные силы. С точки зрения бесстрашия, даже бандиту легче достичь Бога, если он получит толчок в верном направлении. Вспомним отъявленных бандитов Джагая и Мадхая, которые стали великими святыми! Они бросали камни в Нитьянанду, ученика Гауранги, но Нитьянанда покорил их чистой божественной любовью. Разбойник Ратнакара стал святым Вальмики1.

1 Мудрец-риши, «первый поэт», предполагаемый автор «Рамаяны» и ведантийского философского эпоса «Йога-Васиштха».

12. Джьотирмайя-даршана

По мере занятий медитацией ученики начинают видеть физический облик своего иштадэваты. Четырехрукий Господь Вишну дает им даршаны. Им является Кришна с флейтой в руках, Рама со стрелой и луком, Шива с трезубцем и дамару, барабаном.

Иногда Господь предстает в облике нищего, в грязной изорванной одежде низшей касты. Чтобы узнать его, нужна острая проницательность.

Божества приходят и во сне. Ганеша является во сне в облике слона, а Дэви в виде прекрасной девушки.

В глубокой медитации можно получить джьотир-майя-даршану. Ученик видит огромную светящуюся колонну, сливается с бесконечным светом. Это вызывает изумление и благоговение.

Если постоянно поклоняешься Кришне, везде и всюду видишь только Его.

Йог должен избавляться от страха, гнева, лени, чрезмерностей и излишеств в сне и еде. Если он ежедневно выполняет все правила, уже через три месяца к нему несомненно сама собой придет духовная мудрость. Через четыре месяца он узреет дэвов, через пять обретет брахма-ништху, а через полгода достигнет кайвальи. В этом нет никаких сомнений.



















WEB © Nataris-studio 2012