Шри Шиварудра Балайоги Махарадж о важности садханы или практики  
Отрывок из книги "Шри Шиварудра Балайоги Махарадж, Милость Учителя"

Издательство "Ганга", 2016

Вопрос: И наконец, Бабаджи, какое послание вы хотели бы передать от Шри Свамиджи и от вас самих — послание, обращенное, прежде всего, старшим ученикам Шри Свамиджи, а также новичкам, мумукшу, которые хотят предпринять садхану по системе дхьяна-йоги, как ей обучал Шри Свамиджи?

Бабa: Нужно помнить, что Шри Свамиджи всегда подчеркивал важность садханы. Этому учили меня и мои родители, этому же затем учил и Шри Свамиджи — и я усвоил. Суть послания в том, что неважно, как много лекций и упадеш ты рослушаешь, неважно, сколько учений усвоишь, неважно, сколько книг и священных писаний прочтешь… читая, обращайте внимание на суть духовных истин, на садхану. Слушая учение своего Гуру — упадешу, — будь предельно внимателен, предельно сосредоточен, преисполнен веры и преданности. Затем применяй это же отношение к садхане. Если ты просто слушаешь, как кто-то говорит, то не можешь быть уверен, что усваиваешь какое-то знание… хотя некоторые люди не понимают этого. Я нередко слышал от людей: «Я обрел знание, слушая учение такого-то». Но даже совсем небольшой опыт, обретенный посредством собственной садханы, дает радикально иные результаты. Лишь через собственную садхану, когда ты достигаешь, когда получаешь опыт, когда присутствуешь, — только в этом случае ты получаешь знание из первых рук, знание о том, кто ты есть, и о том, как ты существуешь в виде Бессмертной Души, за пределами физического тела. Поэтому очень важно осуществлять садхану без небрежения, не теряя ни минуты.


Гуру всегда учил нас, чтобы мы не спешили идти на публику и делаться Гуру. Постарайся вначале стать хорошим учеником — шишьей. Вначале научись сидеть у лотосовых стоп Гуру. Практикуйся — и обретешь совершенство. Только тогда Гуру, или Божественное, назначит тебе миссию — помогать другим. Но помогать другим нелегко. Ты сможешь помогать и вести лишь тогда, когда люди будут готовы принять твою помощь. Чтобы вдохновлять, тебе нужно самому быть освобожденным — быть дживанмуктой. Только тогда ты способен вести других к дживанмукти. В противном случае ты — только сбитый с толку человек, постоянно сбивающий с толку и тех, кто тебя слушает.


Это очень важно: все, что тебе нужно, — это сконцентрироваться. Сосредоточь внимание на точке между бровями. Постарайся направить туда оба глаза, а когда будут приходить мысли или видения, не пытайся анализировать, что они собой представляют. Просто наблюдай. Сосредоточь свое внимание на дришье — на видимом, или на видениях, или на мыслях — на всем, что тебе является. Ибо процесс очищения начинается в тот миг, когда ты садишься в медитацию. Ум «накладывается» на мозг, и самопроизвольно начинается путешествие. При этом постепенно испаряются все записанные прежде намерения, которые мы называем приобретенными привычками, или самскарами. Это — процесс очищения. И по мере того как все это испаряется, к тебе приходит множество видений, или мыслей, проявлений. И тебе всегда нужно быть начеку, чтобы не вовлекаться в них — то есть не пытаться анализировать и не давать оценок. Просто наблюдай — и постепенно все такого рода явления испарятся. Твой ум очистится. Это происходит одновременно.


Когда ум очистится, он станет всецело сосредоточен — на все сто процентов. Когда ум делается сосредоточен на сто процентов, это означает, что он очистился. Нет никаких отвлекающих факторов, никаких игр воображения. Так что наберись терпения и позволь этому случиться. До этого момента тебе нужно будет обязательно выполнять садхану — с полной преданностью и дисциплиной.


Если ты предан садхане, то обязательно найдешь время ежедневно, чтобы сесть и помедитировать. Если ты дисциплинирован, то будешь практиковать ежедневно, не сползая в небрежность. Вот почему для тебя так важна преданность своему Гуру. Имей веру. Будь серьезен. И выполняй садхану с предельной преданностью и дисциплиной. Будь терпелив. Ибо ум еще в незапамятные времена — по всей вероятности, очень и очень много жизней назад — вышел из-под контроля и погрузился в мир зрительных и звуковых эффектов (то, что называется шабда и дришья).


Поэтому наберись терпения, чтобы все вычистить. Нужно очистить свой ум — полностью. И тогда ум обратится внутрь и затем обретет вайрагью — полную отстраненность. С абсолютным терпением — жди. Ожидание окупится сполна. Ты сможешь прийти к своему подлинному Я, прочувствовать его на опыте и остаться в нем.


Ты — обитель Покоя. Свамиджи всегда советовал нам: «Не слушайте, что говорят другие. Практикуйте сами. Испытайте это для себя самих». Есть множество ложных представлений относительно тапаса: почему люди его выполняют, в чем его смысл и содержание, зачем он нужен, чего при этом стремятся достичь. В чем содержание подлинного опыта? Это — один из насущных вопросов.


Люди недоумевают, спрашивают и сомневаются… включают воображение. Обычно, в результате чтения писаний и общения с другими людьми, в уме человека формируется того или иного рода воображение. Говоря об опыте, мы имеем в виду, что люди склонны рассуждать в соответствии с видениями и мыслями, которые приходят им в голову. Но на самом деле это не опыт. Скорее, это игра воображения, ментальные проекции и проявления, которые определяются тем, насколько сильно мы сосредоточены на играх ума — на соответствующих ментальных конструкциях — раньше и ныне, в любой момент времени. Это — майя, иллюзия.


Однако если такое видение приходит к тебе, его надлежит использовать только для фокусировки внимания. Никогда не пытайся его анализировать — не тревожься о том, что оно собой представляет или откуда явилось. Просто позволь ему испариться — только и всего. Оно исчезнет. Подлинный опыт приходит тогда, когда на тебя нисходит Покой. Когда ты почтительно и неколебимо сидишь и выполняешь практику, преисполненный твердой решимости, это становится началом процесса очищения, который затем продолжается и продолжается… до тех пор, пока ум не очистится полностью. И тогда ум сходит на нет.


Если ты сумеешь сосредоточиться, сведя глаза (мягко и постепенно) в точку между бровями, которую мне нравится называть «точкой исчезновения», тебя ожидает такой опыт — по меньшей мере именно так было у меня. Когда оба глаза сосредоточиваются на этой точке, ум мгновенно отстраняется и пребывает в таком состоянии. Затем внезапно ты начинаешь погружаться внутрь себя и утрачивать осознание окружающего мира и собственного тела. Это потрясающе…а далее ты будешь просто позволять этому случаться.


После первых двух шагов, которые подразумевают усилия и молитвы, на этой стадии у тебя будет возникать ощущение, будто кто-то просто втягивает тебя в это состояние. Это тоже происходит некоторое время. Ибо постепенно ум погружается в истинное Я — в подлинную Высшую Истину. Здесь требуется колоссальная вайрагья — и способность не оценивать и не анализировать. Если ты способен сохранять решимость и безмятежность, удерживая внимание в состоянии непоколебимой сосредоточенности, то в какой-то момент ум начинает самопроизвольно погружаться в истинное Я.


Кто-то спросил меня о кундалини. Но я прежде уже говорил, что это — только этап. Садхаке вначале надлежит взять под контроль ум, не задаваясь вопросом о том, что такое кундалини. Кундалини есть не что иное, как другая часть ума, сознания. Одна его часть — которую вы называете умом, — отправилась во Вселенную, следуя за своими мыслями. Ум — это пакет мыслей. А другая часть сознания отправилась в тело. Именно поэтому ты постоянно осознаешь свое тело как себя самого. Вместе с тем по сравнению с умом кундалини слаба, у нее намного меньше сил. Если кундалини поднимается, она не может взять под контроль ум. Если ум попадет под полный контроль, обретя отстраненность и решимость, тогда он сможет совершенно спокойно и легко поднять кундалини — вторую часть своего сознания. До наступления самадхи это происходит в том случае, когда обе эти части сходятся вместе, а затем начинают слой за слоем отсоединяться от мозга. Этот ум, это сознание начинает постепенно поглощаться истинным Я. Именно в этот период тебе требуются максимальная решимость, вайрагья и терпение. Позволь этому произойти. Жди. Не спеши.


По мере того как ты продвигаешься вперед, тревоги ума утихают. Предположим, в течение некоторого времени в твоей жизни происходят события, которые твой ум не сможет забыть на протяжении многих лет. Если ты регулярно практикуешь медитацию, это значительно сократит срок, когда твой ум будет возбужден. Продолжительность умственного возбуждения уменьшится. Если произойдет что-то, что в обычном случае ты не мог бы позабыть несколько месяцев, то благодаря медитации это выветрится из твоего ума за несколько недель. А затем постепенно ум совсем перестанет вовлекаться в тревоги и поддаваться стрессу — освободится от терзаний.


Это — тьягат шанти анантарам (буквальное значение «покой нисходит только после жертвоприношения». Здесь многие приходят в недоумение: что именно нам нужно принести в жертву?.. Речь идет не об отказе от физического имущества. Нам нужно отказаться от устремлений ума и от всех его игр воображения. Пока ум предается играм воображения и жаждет чего-то, покой недостижим. Покой приходит лишь тогда, когда Ум обретает успокоение.) Ум постепенно отказывается от игр воображения. Постепенно отказывается от всех устремлений. Он учится оставаться все спокойнее и спокойнее. Итак, он прекращает принимать новые отпечатки — оставляемые внешним миром, процессами тела, словами, действиями… ум перестает отпечатывать все это в себе. Он ничего не принимает.

Иными словами, ум обычного человека не может быть спокоен. Он воображает, распознает, чувствует, думает и беспокоится — и нет конца играм его воображения. Он накапливает все новые и новые образы. В результате этого процесса в уме непрестанно, слой за слоем, наращивается так называемое тонкое тело — сукшма шарира.

Скажу проще: посмотри на себя и ты увидишь, что твое воображение состоит из целого сонма личностей. Вначале ты думаешь: «Я — это тело». Затем всплывет отпечатанное в уме определение: «Я — человек». Далее воображение выдвинет еще одну личность: «Я — мужчина» или: «Я — женщина». Потом, если ты религиозен, то в твоем уме появится мысль о вере: «Я принадлежу к такой-то религии». Потом откроется образовательный фон: «Я — инженер. Я — врач. Я — кто-то еще». Эти определения заложены извне. Ложная гордость — множество ахамкар, которые одна за другой отпечатываются в твоей личности. «Я — мудрец. Я — то. Я — это…»


Играм воображения нет конца. Слишком много воображаемых личностей отпечатаны в уме. Самые разнообразные личности — слой за слоем. Нет им конца и нет счета — столько жизней…


Итак, в процессе выполнения садханы все эти плоды воображения нужно стереть и позволить им испариться. Чем меньше их останется, тем лучше для тебя. Важно, чтобы ты избавился от игр воображения и твой ум перестал реагировать на самые ничтожные возбудители. И тогда постепенно он станет относиться так же и к самым значительным событиям — научится сохранять покой, умиротворенность, безмятежность даже в том случае, когда что-то происходит с твоим физическим телом.


Ты вполне способен всему уделить должное внимание — не паникуй, занимайся своими делами. Если возникла проблема с физическим телом — ей необходимо уделить внимание. Но нельзя позволять уму чего-то жаждать и о чем-то волноваться. Вот что я советую. В этом опыт тапаса — продвинутой медитации и тапаса.


Я дал тебе определение медитации — это, когда тебе удается неизменно удерживать свой ум сосредоточенным на одной точке не менее часа. Речь о том, что тебе нужно в течение часа сохранять сосредоточение — а не просто сидеть с закрытыми глазами. Просто сидение с закрытыми глазами не считается. Если же твой ум в течение целого часа непоколебимо сосредоточен на точке между бровями — это медитация. А до этой поры ты только предпринимаешь попытки медитировать. Это не одно и то же. Понимаешь? Попытки медитировать и медитация. А если тебе удается поддерживать такую неколебимую сосредоточенность в течение семи-восьми часов кряду, тогда начинается тапас. А до этого имеют место только попытки выполнять тапас. Когда ты пытаешься продлевать время медитации от одного до восьми часов, тебе удается сидеть все больше и больше. Ты стараешься. Ты молишься. Прилагаешь усилия. Ты продолжаешь свои молитвы и старания — и если твои усилия искренни, рано или поздно на тебя снизойдет Божья Милость.


Пойми это — это важно. Тапас означает помещение твоего индивидуального воображения — иными словами, твоего выдуманного индивидуального «я» — в пламя покоя и безмятежности, чтобы ум освободился от всех плодов воображения. И ты помещаешь в этот огонь под названием тапас все то, что на протяжении многих жизней с незапамятных времен навоображал твой ум, твое сознание. Все эти плоды воображения оказываются уничтожены, стерты, вычищены. Тогда ум делается сосредоточен и уходит в самадхи. В таких случаях мы используем слово тапас. Именно это важно для тапаса. И неважно, увидишь ли ты при этом какие-то живописные образы и отправишься ли в космические путешествия… Все это на самом деле — не обретения. Тебе нужно обрести лишь Покой. Покой — вот намеченная цель.


По мере того как ты продвигаешься в сторону самадхи, по мере того как отходишь от игр воображения, ум делается сосредоточен. Сила такого ума невероятна. Если он попытается прорваться обратно в мир — а он попытается, — это будет буквально сводить тебя с ума. У тебя возникнет ощущение, что ты вот-вот обезумеешь, и тебе захочется вскочить и бежать прочь. Порой ты будешь даже не в силах закрыть глаза. Будешь не в силах усидеть на месте. Но если у тебя есть эта вайрагья, этот верный пес по имени вайрагья, он тебя защитит. Он даст тебе решимость и целеустремленность, чтобы ждать спокойно.


По мере приближения к самадхи ты ощутишь колоссальное, высочайшее блаженство. Многие, многие склонны ошибаться, принимая это блаженство за достижение цели — Самореализации. Нет, подожди. Пока не вставай. Подожди до тех пор, пока все сознание успокоится в непринужденности, отвергнув все свои устремления, — успокоится в своем истинном Я, обретет полную удовлетворенность и будет пребывать в этом состоянии непрерывно, всегда. Это и есть тот результат тапаса, который нам нужен. Это — цель.


Именно так ты обретаешь осознание того, что являешься Бессмертной Душой. И больше не будет преследовать тебя страх перед рождением и смертью. И больше не будут преследовать тебя несчастья, тяготы и треволнения этого мира. Ты — Высший Покой, нерушимый, пребывающий за пределами любых двойственностей… добра и зла, счастья и несчастья. Ты безмятежно покоишься в своем истинном Я.


Таковы важные обстоятельства, связанные с медитацией и тапасом, которые нужно понять человеку. Тебе нужно утратить воображение.


Поэтому помни, я обращаюсь с молитвой к Божественному Шивабалайоги Махараджу, Садгурудэве, чтобы Он вдохновил всех вас на обретение воли, силы, целеустремленности, решимости и терпения — Милостью Божественного Гуру Шивабалайоги Махараджа — и на уверенное движение к Самореализации.


















WEB © Nataris-studio 2012