Свами Муктананда Тайна отречения -1  
Глава четвертая из книги "Игра Сознания"




Является несомненной истиной, что посредством отречения любой может обрести величайший покой. Сам Господь говорит в Гите: тъягаччантиранантарам, «Вечный покой приходит с отречением». Однако существуют различные мнения о значении отречения и о тех вещах, от которых нужно отказываться. Некоторые люди отказываются от своих домов, но они, тем не менее, страдают, потому что в них нет покоя. Некоторые отрекаются от своей религии, но они по-прежнему страдают, потому что также нуждаются в покое. Некоторые сбрасывают свою одежду, натирая свои тела священным пеплом, и становятся аскетами, но, однако, и они не находят покоя. Некоторые отказываются от пищи и пьют молоко. Их называют «отрекшимися от пищи». Некоторые люди отказываются от женщин, другие от своих жилищ, еще одни от дара речи. Но все они по-прежнему жаждут покоя и не достигли ничего.

Из этого вы можете заключить, что существует много видов отречения. Каждый день отрекающиеся находят что-нибудь новое для отречения от него, но достигают они скорее подавленности, чем покоя, к которому стремятся. Господь говорит, что покой приходит посредством отречения, и это истинно; вопрос в том, от чего мы должны отрекаться и каким образом мы должны это делать. В наши дни отречение является больше показным, чем искренним. Это раздражает и пугает простых людей. Для них прокалывание ушей и выщипывание волос не пример преданности, а лишь еще одна досаждающая помеха.

Многие люди думают, что если вы живете обычной мирской жизнью, вы не можете обрести покой. Отречение необходимо, абсолютно необходимо. Они думают, что если вы хотите обрести покой, вы должны жить в пещере, или в лесу, или на вершине горы и мучить свое тело. Эти ошибочные представления об отречении распространены по всему миру; но истина в том, что благодаря йогической медитации можно успокоить свой ум, и это является возможным для всех людей.

Существует еще одно общепринятое неправильное понимание отречения среди людей, которые живут в миру. Они думают, что перед ними существует моральный долг жить только со своими семьями, в своих домах и выполнять ряд скучных обязанностей, и что медитация, отречение и йога существуют исключительно для садху и аскетов, отказавшихся от своих жилищ. Но Муктананда говорит: «Йога, медитация и отречение предназначены именно для тех, кто живет в миру, у кого есть жены, мужья и семьи, кто имеет фабрики и промышленные предприятия, богатство, собственность и дома». Нет сомнения в том, что отречение необходимо, но что мы понимаем под отречением? Существуют нищие, которые бродят везде и кричат: «Отречение, отречение». Существуют бесчисленные секты, которые буквально живут с ярлыком «отречения», которые используют слово «отречение» как мантру и которые поддерживают свой имидж посредством внешних атрибутов отречения. Но покой все еще не достигнут. Отречение необходимо, если вы хотите обрести покой, но оно должно быть правильным. Кришнанатх отрекается от шапки Раманатха, а затем ждет колесницу с небес, как награду за свое отречение. Это не отречение.

Однажды один очень набожный человек дал мне книгу неизвестного русского святого. Она была превосходна, но при описании своего паломничества русский йог говорит: «Я отрекся от всего. В моей суме было два куска хлеба и Библия. У меня был платок, в который я заворачивался, и это всё». В Индии тоже существуют такие же отреченные. Эти «полностью отрекшиеся» едят только тогда, когда им кладут пищу возле их правой руки, и если это не так, они остаются голодными. Некоторые даже бегают за ними с утра до вечера, держа их пищу, которую, если они пожелают, они могут съесть только лишь вечером. Один мой знакомый встретил одного из таких отреченных, и потом он мне рассказал: «Он такой великий отреченный; он ест только тогда, когда его кормят. Вокруг него находятся шесть человек, чтобы удостовериться, что он получит все, в чем нуждается». Я ответил:

«Брат, я думаю, что я отрекся от большего чем он, и, кроме этого, я более практичен в отречении. Я отказался от шести человек, которые должны находиться вокруг меня, чтобы заботиться обо мне и выполнять все мои нужды. Я питаюсь регулярно каждый день и кладу пищу в свой рот своими собственными руками. По стандартным расценкам каждому человеку надо платить две рупии в день. Это значит двенадцать рупий на всех них. Это ли не смешно, не давать шести человекам возможности работы и называть себя отреченным? Я кушаю без чьей-либо помощи. Несомненно, не быть зависимым от шести других человек — это отречение». При этом мой знакомый замолчал.

Существует много видов отречения. Но мы должны посмотреть на людей, которые практикуют отречение, и спросить самих себя, что же они этим достигли. Куда делся тот покой, который, как говорит Господь, приходит от отречения? Бессмысленность человеческого отречения достигает высшей точки, когда они (отреченные) едят и пьют только тогда, когда им подадут еду и питье. Что они извлекают из всего этого? Где покой, где свобода чистой радости? Здравомыслящий человек обращается к своему разуму по поводу отречения и спрашивает самого себя, что в этом мире реально принадлежит ему и от чего, следовательно, он волен отказаться.

В Индии есть формы поклонения, в которых невинную овцу подносят Богине и убивают. Глупые люди, которые практикуют такую форму приношения в жертву животного, предлагают Богине голову овцы и ожидают награду для себя. Это низменная форма поклонения. Это вызывает ужасное сожаление, когда даже священник думает, что можно получить пользу от того, что кто-либо будет принесен в жертву. Это совершенно нелепый вид поклонения. Отречение человека должно быть разумным, честным и должным образом обдуманным, в противном случае оно ничего не стоит. Если вы покидаете свой дом и идете жить в монастырь или джунгли, тогда вы лишь меняете свое жилище. Если вы отказались от белой одежды и носите только красную, тогда вы лишь изменили цвет своей одежды.

Когда-то существовал император отреченных, король Шик-хидхваджа. История его отречения, которая появилась в Йога Васиштхе, заслуживает внимания. История его отречения — это история истинного пробуждения; она успокаивает ум и приносит высший покой. Несмотря на то что он был королем, Шик-хидхваджа был очень набожным человеком и искренним ищущим. Он действительно хотел познать высшую истину. День ото дня его стремление увеличивалось. Он встречался со многими святыми, Махатмами, мудрецами и провидцами, и кроме своей верной и преданной дружбы с ними, он практиковал садхану. Его стремление постоянно возрастало, и его острая тоска по Богу в конце концов стала такой сильной, что он почувствовал отчаянье. Испробовав различные утомительные виды садхан, он окончательно пришел к заключению, что ничего не добьется без отречения, что не может быть безмятежности и покоя без отречения и что отречение было самым прямым путем к Истине во все времена. Он долго и глубоко обдумывал, от чего нужно отречься и когда и как следует отречься. Наконец он решил, что сначала он должен отказаться от всего, что дает ему королевская власть.

Он решил, что передаст трон королеве, а сам уйдет в лес. Он позвал свою любимую королеву Чудалу и рассказал ей все, что было у него на сердце. Он сказал: «Я не могу жить, не обретя покой. Мое невежественное сердце всегда напугано миром. Это только моя гордость, что я король, придает значимость моей жизни. Когда я сплю, я сплю как обычный человек; и когда я ем, я ем как обычный человек. Есть ли кто-нибудь в этом мире, кого не поглотило время? Как глупо, что до сих пор я все еще желаю жить. Почему я не могу отказаться от этой бренной и скоротечной жизни сейчас, если я так или иначе должен буду оставить ее после смерти? О моя королева Чудала, моя возлюбленная жена! Ты так много сделала для меня, и сейчас я прошу тебя помочь мне еще раз. Прими заботу о королевстве, чтобы я смог уйти и найти покой и удовлетворенность и устранить боль в моей душе».

Королева прекрасно понимала, что происходит в уме короля Шикхидхваджи. Она следовала путем, который показал ей ее Гуру, и выполняла йогическую медитацию, благодаря которой она получила знание прошлого, настоящего и будущего. Она почувствовала, что идея короля об отречении была ошибочна, но она знала, что одними лишь доводами не привести к пониманию. Он может понять только то, что соответствует состоянию его ума. Поэтому она позволила ему уйти.

Королева Чудала была полностью в состоянии управлять королевством; в самом деле, для того, кто счастлив благодаря Чити и в ком присутствует духовная мудрость, дело управления королевством будет обычным делом. Пратьябхиджняхридаям говорит: балалабхе вишват атмасаткароти — «Тот, кто обрел силу Чити, может вобрать в себя вселенную». Так как вся вселенная состоит из вибраций Чити, и Чити поселилась в ее сердце, не было ничего трудного в управлении королевством. Она осознала мир как совокупность лучей Чити и как свое собственное Я. Как результат, она руководила делами государства безупречно и наилучшим образом.

Король ушел, чтобы жить в уединении. Он нашел пещеру в лесу, в Гималаях, построил себе хижину и начал свою божественную садхану медитации, концентрации, повторения мантр и аскетизма. Тем не менее чем более строгие дисциплины он себе устанавливал, тем более беспокойным он становился, и более неуправляемым и неустойчивым становился его ум. Здесь Мукта-нанда говорит, что человек может обрести счастье, если он живет в соответствии со своим положением и воспитанием. Если же он идет против этого, он найдет страдание даже в счастье. Например, однажды меня очень прекрасно и радушно принимали в одном ашраме, и из-за любви к ним я ел всевозможные виды фруктов и сладостей, которые были предложены мне как подношение. В результате обилия съеденной мною пищи я заболел. Каждое живое существо находит счастье в своем собственном потреблении пищи и мирских привычках. Это было, естественно, верным и для короля. Большую часть своей жизни он провел в королевской роскоши и изобилии. Потом он стал одеваться в рубище, жить в соломенной хижине, спать на оленьей шкуре и купаться в холодной воде. Он ел коренья и плоды и практиковал аскетизм. В результате его ум становился все более и более беспокойным, а чем беспокойнее был ум, тем более неуравновешенным становился король. Он испытывал, все более и более сильно, волнение вместо покоя, дисгармонию вместо невозмутимости, подавленность вместо блаженства. Однако так как он был истинным ищущим, он упорно продолжал. Он постоянно думал об отречении и о том, от чего следующего он должен отказаться. Он размышлял так: тьягаччантиранантарам — «Покой следует за отречением, а так как я не обрел покоя, значит мое отречение все еще не совершенно».

Его королева Чудала была великой йогиней. Благодаря Чити Шакти она обрела всеведение, и ее йога была так сильна, что она могла путешествовать в Голубой Жемчужине куда хотела и принимать любую форму. Она давно поняла внутреннее состояние своего мужа, но так как он думал о ней лишь как о жене, она не могла передать ему свою мудрость. Она понимала, что должна дождаться подходящего момента, чтобы все объяснить; если момент будет неподходящий, ее совет не будет эффективен. Так она сдерживалась и спокойно ждала. Тем не менее, благодаря своей медитации, она знала все, что происходило с королем, все, что он делал и чего не делал.

Между тем король продолжал отрекаться от все большего и большего. Теперь он ел только фрукты — сначала через каждые два дня, затем через каждые три дня, потом через каждые пять дней — и его тело стало усыхать. Это делало королеву очень несчастной, когда она видела его в таком состоянии, и однажды она больше не смогла сдерживать себя. Она изменила свое тело благодаря йогической силе и, приняв форму и имя мудреца Кумбхи, появилась перед королем. При виде этого незнакомого мудреца король был очень удивлен. Он поклонился мудрецу и устроил для него место для сидения. Мудрец спросил короля насчет него, и король рассказал ему все, что происходило в его душе. В конце своего рассказа он сказал: «О мудрец, я все еще не нашел покоя. Можешь ты показать мне путь?»

Кумбха ответил: «Король, есть только одна мантра: тьягаччантиранантарам — "Покой следует за отречением"». И с этими словами он исчез.

Услышав слова мудреца, что покой следует за отречением, король был изумлен больше прежнего. Он подумал: «Я не понимаю. От чего еще нужно отрекаться? Я отказался от всего, начиная с моего трона. Я отказался от богатства, имущества, власти, славы, счастья. Я отказался от привязанности к моей семье и друзьям. Я живу в соломенной хижине в горной пещере. И все-таки этот мудрец пришел ко мне, сказал, что покой следует за отречением, и исчез. От чего еще я могу отказаться?» Так как король не понял истинного значения отречения, он не отрекся от того, от чего должен был, и отрекся от того, от чего не должен был отрекаться.

Полный смятения, король вновь начал думать об отречении. Он решил, что теперь должен отказаться от своей лачуги, оленьей шкуры, чашки для воды, своего рубища. После того как он сделал это, Кумбха появился перед ним еще раз и сказал: «О король, ты счастлив? Ты обрел покой?»

Король ответил: «О мудрец, я до сих пор пытаюсь обрести покой. Я отчаялся».

Кумбха ответил: «Твое отречение все еще не полно. Покой следует за отречением». Как только он сказал эту мантру, он ушел, и король снова остался в недоумении, от чего же он может еще отказаться.

Муктананда говорит, что знание об отречении и принятии является очень сложным. Это огромная проблема. Я всегда вспоминаю высказывание одного святого на эту тему:

сандиманди кару джаси то то викара паваси ниджарупи бхинна падаси.

Когда вы отказываетесь от некоторых вещей и принимаете и приноравливаетесь к другим, вы становитесь жертвой блужданий своего ума и вы отделяетесь от своего подлинного Я.

Стихи, которые я привожу ниже, написанные Брахманандой, содержат в себе нечто интересное об этом, и ученики Сидцхи могут извлечь много полезного из них:

О садху, это мое знание, это мое познание.
Оба, как неактивное, так и сознающее в мире, имеют сознающее как свой источник и опору.
Весь мир происходит из Сознания, он не отличен от Сознания.

Индивидуальная душа — это нерушимая часть Бога, она не знает различий и изменений. Одно и то же видимо в океане и капле, в солнце и лампе. В животном, птице, человеке, во всем существовании присутствует безграничный, совершенный Брахман. Мирские различия высокого и низкого уничтожены; «Все едино» — это мое убеждение.

Не нужно ни отречения, ни принятия, все сомнения устранены. Все проявляется в этом мире как брахмананда,блаженство Бога.

Вот так. Король должен был осознать природу отречения и принятия, но он был не способен на это. Пока у человека нет полной милости Гуру, пока его внутренняя Шакти не проявлена и он не обрел силу мудрости благодаря благословению Чити, он будет лишь отрекаться и принимать то, что ему понравится. И это будет совершенно произвольно. До тех пор пока он не обретет видение мудрости, он будет не в состоянии заглянуть в суть вещей для того, чтобы осознать отречение и понять принятие.

После второго прихода мудреца Кумбхи король отречения Шикхидхваджа дошел до крайности. Он принял решение отказаться от всего, чем он владел, включая собственную жизнь. Он подумал: «Я сделаю большой погребальный костер, все сожгу, а затем сам прыгну в него. Как только сгорит мое тело, я должен обрести покой». Итак, он собрал сухие ветки в лесу, сложил их в погребальный костер и поджег его, а затем брал одну за другой свои вещи и, вспоминая все, что было связано с ними, бросал их в огонь. Он сказал своей хижине: «О моя хижина, я жил в тебе долгое время, но я не нашел покоя. Теперь я предаю тебя огню». Горшку для воды он сказал: «О любимый камандалу, я пил воду из тебя долгое время, но я не нашел покоя. Сейчас я предаю тебя огню». Потом он бросил в огонь свою подстилку, затем, сняв свою набедренную повязку, он тоже бросил ее в огонь. Осталось только его обнаженное тело. Он обошел костер три раза и потом обратился к своему телу: «О мое дорогое тело, я ублажал тебя шестью различными видами вкуса до тех пор, пока не устал тебя удовлетворять, но все еше не обрел покоя в тебе. Я купал тебя в благовонных маслах и воде, но я не смог найти покоя в тебе. Я доставлял тебе так много удовольствий, но до сих пор не смог найти покоя. Я мыл тебя, кормил и украшал, но так и не обрел покой». Король уже готов был прыгнуть в пламя, когда мудрец Кумбха появился снова и, схватив короля за руку, закричал: «Король, стой, стой! Что за страшную несправедливость ты совершаешь? Какую ужасную вещь ты собираешься сделать?»

«О мудрец, — ответил король, — я отказался от всего, чем обладал, кроме моего тела, и все еще не обрел покоя; поэтому сейчас я отдам его пламени. Этим способом я должен обрести покой!»

На это мудрец сказал: «О король! Если возможно обрести покой посредством сжигания своего тела в огне, почему тогда не обрели покой все бесчисленные существа, которые уже умерли? Ведет ли смерть к покою? Ты собираешься сжечь тело, в котором ты хотел покоя и счастья дживанмукты. Как сможешь ты обрести покой в теле, когда оно сгорит? Когда твое тело станет лишь пеплом, кто будет наслаждаться покоем и где будет тот, который насладится этим? Ох, король! Ты не знаешь, от чего нужно отрекаться. Послушай! В твоем теле, в котором ты можешь осязать и видеть, существует 72 миллиона нади, четыре состояния сознания, четыре тела и пять оболочек. Его внутренняя структура удивительно создана. Оно возникло из союза спермы твоего отца и яйцеклетки твоей матери. Половину его ты получил благодаря сперме своего отца, другую половину — благодаря яйцеклетке твоей матери, и обе половины соединились в единое тело. Что в этом теле принадлежит тебе, от чего ты мог бы отречься?

О король, половые жидкости твоих родителей образовались из пищи, которую они ели. А она пришла из земли. От чего ты имеешь право отречься? Человек ест пищу, растущую на земле, проводит всю свою жизнь на поверхности земли и в конце соединяется с землей. Тело пропитано землей, и внутри этого тела высочайший безмятежный Господь выступает в форме Я — и это Я также не принадлежит тебе. Физические органы чувств — глаз, ухо, нос, язык и кожа — не твои, ибо различные божества входят в них и заставляют их совершать различные функции. Король, ты собирался отказаться от этого тела. От чего ты при этом можешь отречься? Кроме того, точно так же как твое тело пропитано землей, потому что оно рождено на земле, живет на земле и растворится в земле, так же и земля пропитана водой, потому что она рождается из воды. Вода пропитана огнем, потому что она рождена из огня, огонь пропитан воздухом, воздух пропитан эфиром, а эфир пропитан Богом. Во всем этом нет ничего твоего. Во всем этом существует только иллюзия "твоего", которую ты должен распознать и отбросить. Ты собирался отказаться от тела, которое дал тебе кто-то другой, считая это своим отречением. Истина в том, что когда благодаря милости Гуру ты обретаешь видение мудрости, нет ничего, от чего нужно отрекаться, кроме этой иллюзии».

ито на кинчит парато на кинчит ято ято ямитато на кинчит вичарья пашьяти джаганна кинчит сватмавабодхат адхикам на кинчит

Нет ничего здесь, ничего там,
Куда бы я ни пошел, нет ничего.
Когда я созерцаю, я осознаю, что мир есть ничто.
Ничего более, чем осознавание моего собственного Я.


Король осознал, что все, о чем говорил ему мудрец, было совершенной истиной. Тело, к которому он относился враждебно, было в действительности его помощником. Тело было средством, а не препятствием.

Я вспомнил стихи на эту тему:
садхака джага хе бадха нахи я пасуни туджа леша туджала яча двеша ка ре

Этот мир является полезным; он не является ни
в малейшей степени препятствующим. Почему ты ненавидишь его?


Разве это отречение — отказываться от тела, благодаря которому мы познаём плоды хорошей и плохой кармы, презирать его и разрушать его здоровье неправильным образом жизни? Разве это отречение — ослаблять тело, в котором вам предстоит жить долгое время, отсутствием дисциплины и самоконтроля? Вы должны основательно поразмыслить, когда дело касается отречения. То, от чего вам следует отказаться, является источником всех страданий, эта очень опасная вещь называется абхинивеша. Этому дано определение в священных текстах: считать своим то, что нам не принадлежит, или отождествлять себя с тем, что не является Я. Эго и есть причина всех наших несчастий. Оно уменьшает Бога до ограниченной индивидуальной души, превращает счастье в печаль и превращает Единство в множество. Если ахам, индивидуальное эго, разрушено и заменено сохам, «Я есть Он», от чего необходимо отрекаться? Весь мир наполнен Чити. Если ваше отречение бессмысленно и противоречит священным писаниям, вы получите смятение вместо покоя. Поэт-святой Банараси описал эту тему:

Рама не достигается благодаря отречению
от богатства или жизни; Лишь тот достигает Нараяны, кто отрекается
от гордыни своего «я».
Бог никогда не будет достигнут посредством отречения
от всех земных дел, Посредством отречения от жены, детей, семьи или
от домашних занятий, Посредством поедания только кореньев, клубней и плодов
и отказа от другой пищи, Посредством отречения от одежды и хождения голым,
отказом от женщин, Даже посредством отречения от своей собственной
жизненной силы Хари не будет достигнут.
Рама не достигается благодаря отречению
от богатства или жизни; Лишь тот достигает Нараяны, кто отрекается
от гордыни своего «я».
Посредством отречения от ложа из цветов,
бриллиантов и жемчуга, Посредством отречения от собственной касты и
семейных традиций,
Посредством отречения от сложностей этого мира и
блужданием по лесам днем и ночью, Посредством отречения от воспоминаний тела и
сжиганием его дотла, Посредством отречения от собственной жизни,
без какого-либо познания Брахмана;
Рама не достигается благодаря отречению
от богатства или жизни; Лишь тот достигает Нараяны, кто отрекается
от гордыни своего «я».
Посредством отречения от дара речи, пребывая
в молчании и ничего не говоря, Посредством отречения от отца и деда и
практикуя йогу с детства, Посредством отречения от своей собственной милой
матери, от своего пучка волос и священной нити, Посредством отречения от убийства и насилия,
причинения вреда живым существам, Если не отброшена гордыня вашего «я», что может быть
достигнуто посредством отречения от всего этого?
Рама не достигается благодаря отречению
от богатства или жизни; Лишь тот достигает Нараяны, кто отрекается
от гордыни своего «я».
Посредством отречения от ложа земли, не ложась
спать и стоя днем и ночью, Посредством отречения от всех удобств, обходясь
без комфорта, претерпевая нужду, Посредством отречения от резких слов и говоря
со всеми сладкозвучно, Посредством отречения от всего этого, но не отказываясь
от постоянной гордыни «я», Банараси говорит, что даже отрекшись от самой
жизни. Его все равно не достигнешь.
Рама не достигается благодаря отречению
от богатства или жизни; Лишь тот достигает Нараяны, кто отрекается
от гордыни своего «я».


Эта поэма очень важна для учеников Сиддхи. Действительно, надуманное отречение — самое связывающее наслаждение, тогда как наслаждение тем, что есть, — высочайшее отречение. Зачем Бог создал эту феноменальную вселенную из гармонии своего собственного величия? В чем причина? Для кого и для чего был создан этот мир? Если ученик Сиддхи не думает об этих вещах и просто выполняет не относящееся к священному писанию отречение, он является недостойным. Человеческое общество оттого так несчастно, что у него нет истинного понимания мира, но если мир будет правильно понят и осознан как игра Чити, тогда наша внутренняя жизнь станет божественной. Так как этот мир, созданный Богом, тождествен Я, он является истинной формой Параматмана, высшего Я. Это принцип философии Веданты, в котором следствие не отлично от причины, в котором причина присуща следствию.

В некоторых писаниях говорится, что мир нереален и безрадостен и что он является препятствием. Если ищущий, из духовных побуждений, на короткий промежуток времени посвящает себя поискам Бога, ему многократно говорят, что мир ложен, скоротечен и безрадостен. Он начинает верить, что это истинно. Такие концепции очень вредны, так как мир становится таким, каким вы его видите. В Индии некоторые матери рассказывают своим плачущим детям, что в доме живет привидение, которое схватит их, если они не успокоятся. Это привидение, которое остается в детском сознании долгое время, создано для него матерью. Таким же образом, авторы некоторых писаний по каким-то причинам описывают мир как нереальный, жестокий, пустой и бесплодный, но это в действительности не так. Кто еще, кроме Чити, обладает силой стать столь многообразным миром? Мир — это не что иное, как игра Чити, которая изобилует неисчислимыми формами.

Жить в мире, наполненном Чити, без видения и осознавания того, что Чити существует в равной степени везде, противоречит истинному знанию. Верно и то, что до тех пор, пока сам человек фальшив, скучен и пуст, мир будет казаться ему таким же. Это очевидно — мир таков, каков ты сам. Являетесь ли вы домохозяином, аскетом, монахом или торговцем, мир отражает ваше собственное состояние. Для того, кто получил милость Гуру, чья внутренняя Шакти пробуждена, и кто видит мир как игру Чити в своем сердце, внешний мир — это проявление Чити. Он видит пульсацию Чити везде. Мне снова вспомнилась мантра:

шригуручаранамбходжам сатъямева виджанатам джагат сатъямасатъям ва нетарети матирмама

Для того, кто знает стопы Гуру как единственную реальность, не важно, реален этот мир
или не реален.


Реален ли мир или нет, не так важно для такого человека. Реальность или нереальность мира — это всего лишь споры, которые ничего не дают. Когда ум освобождается от этих дискуссий, тогда может быть воспринята игра Чити, и при таком условии мир явится как Бог. Человек, который реализовал осознание Бога в мире не пуст и не безрадостен. Понятия, которые возникают во время садханы, становятся недостоверными в состоянии реализации. Это как разделение в священных текстах на пред-откровение и пост-откровение. Пред-откровение является слабым, тогда как пост-откровение является сильным. Пред-откровение утверждает: апутрасья гатирнасти — «Человек, который не имеет сына, не освобождается после смерти». Тогда возникает вопрос: «Может ли жениться тот, кто отрекся от мира?» И как тогда достигли освобождения давшие обет безбрачия Нарада, Санаткумар и другие? Однако пост-откровение утверждает: на кармана на праджая дханена тьягенаике амрита тваманашух — «Бессмертие приходит не от хороших деяний, сына или богатства; бессмертие достигается только посредством отречения».

Это не отречение от дома, семьи, обязанностей, пищи, тела или эгоистичные действия, которые связаны с этим, но отречение от разделения, от абхинивеши. Как только мы откажемся от этого «я», проявится истина, скрытая внутри нас, и истина, скрытая в феноменальном мире, проявится также. Единая Чити будет осознана как текущая через все чувственные органы и все их объекты. Человеческий плач прекратится навсегда. Человек начнет осуществлять свои мирские дела с непринужденностью и почтением, осознавая Бога, лежащего в основе их всех.

Так же было с королевой Чудалой. Она была совершенной йо-гиней, реализовавшей Брахмана, преданной и добродетельной женой, и для нее игра Чити была абсолютно реальна. Она осознала вселенную как проявленную вибрацию Чити. Она имела свою истинную пещеру покоя в собственном дворце и всегда осознавала присутствие Бога во всем, что бы она ни делала. Так как она отреклась от чувства разграничения и осознавала, что все вещи являются вибрациями Чити, ее самоотречение в духовном смысле было совершенным. Она отреклась не от своего дома, а от склонности к различению, которое отделяет человека от единого истинного Я. Поэтому в повседневных делах она так же свободна от беспокойства, как спокойна и в медитации. Для нее:

вишаэшу ча сарвешу индрияртхешу ча стхитам ятра ятра нирупьета наишват видьятэ квачшп

Во всем, что бы ни наблюдалось, во всех объектах и во всех чувственных переживаниях нет ничего неблагоприятного.

То есть королева Чудала достигла состояния, в котором она могла видеть Чити, пульсирующую во всех объектах, во всех чувственных переживаниях. Она никогда не воспринимала ничего иного, кроме Шивы. Поэтому, постепенно осознавая божественное в миру, Чудала была наполнена Богом.

После того как король Шикхидхваджа получил наставления от мудреца Кумбхи, он полностью отрекся от своего неверного определения. Его ум, прежде направленный вовне, немедленно обратился внутрь. По мере того как погружался все глубже и глубже, он принимал форму Я и затем стал этим Я. Король вошел в глубокое самадхи, в котором он осознаваш только единство. Он вышел за пределы различий внутреннего и внешнего, дуальности и определения и обрел покой. Он стал подобен человеку, страдающему бессонницей, кто наконец лег у прохладного журчащего ручья, овеваемый ласковым ветерком, и глубоко заснул. Когда он наконец обрел покой, всегда неугомонный ум отбросил свое умствование и стал един с Я. Король Шикхидхваджа осуществил свое желание, погрузившись в состояние внутреннего счастья. Когда он вышел из этого состояния блаженства и стал осознавать внешний мир, он и там ощутил то же счастье. То, что он ощутил внутри, проявилось снаружи. Чувство различия полностью исчезло из его сердца. Снаружи он обнаружил то же, что и внутри.

Теперь король действительно понял принцип, ятха атра татха аньятра — «Как здесь, так и везде». Изменилось его видение. Он отказался от своего неверного понимания отречения. Он отбросил множественность и принял единство; он отказался от своего ложного отречения и пробудился к истинной природе своего собственного Я. Это видение неделимого единства разрушило для него множественность. Видя единство во всем, он отбросил свои глупые идеи двойственности. Он начал видеть Господа вселенной во всем; он видел его сияние в трущобах и местах кремации, в садах и рощах, в плодах и цветах. Он осознал различие между уединением и общением как игру иллюзии. Он понял, что такое разграничение, как: «Это лес, это необитаемая земля, это место наполнено людьми, это место, где живут рабочие» — было нереальным. Покров различия сгорел в огне знания. Он осознал, что все, что он смог бы обрести в лесу, в пещере или в уединении, он смог бы обрести и в своем собственном дворце. Когда он осознал это, ему захотелось вернуться в свой дворец, и он отправился домой.

Это, возможно, будет сюрпризом для учеников Сиддхи, что такой великий отреченный вернулся домой. Дорогие ученики! Такие понятия, как принятие и отречение, высокое и низкое, имеют значение только до тех пор, пока вы не обретете подлинное осознавание. Когда вы обретаете подлинное осознавание, что является отличным от вас? Все является вашей собственной красотой.

У непросветленного и просветленного есть одно общее: они оба подвержены последствиям своих прошлых действий. В то время как непросветленный человек всегда порабошен различающим интеллектом и страдает от этих последствий, плача, причитая и жалуясь, просветленный человек видит мир как игру Нити и подвергается последствиям своих действий с пониманием того, что мир — это свет его собственного Я. Оба, непросветленный и просветленный, должны прожить свои жизни, но первый познает жизнь на основе внешних чувственных объектов, тогда как для другого — это игра божественной Чити.

Просветленный человек, так как он имеет заслуги, накопленные благодаря бесчисленным воплощениям, идет по жизни, поддерживаемый красотой и материальным богатством, но, несмотря на это, он не будет рожден снова и не попадет в ловушку земных наслаждений. Такой йог живет в экстазе, превращая чувственные наслаждения в чистую йогу. Он находит наслаждение в Я, а не в чувствах. Мирским людям он кажется мирским, но на самом деле он является йогом, постигшим Абсолют. Для него все эмпирическое существование — это Высшая Реальность. Постоянное пребывание в Абсолюте — его медитация. Таким образом, его медитация не может быть прервана даже тогда, когда он занимается мирскими делами.

Для обычных людей чувство наслаждения — это одно, а цель медитации — другое. Обычный медитирующий направляет свой ум к духовной цели, чтобы избавиться от стремления к наслаждению. Но для великого йога, погруженного в Брахман, все — медитация, потому что все его действия наполнены Парабрахманом. Его ежедневное купание, еда, питье, перемещения, ношение одежды и украшений, все является медитацией. Я называю это непрерывной медитацией, которая не прекращается ни днем, ни ночью. Словами Тукарама — это вишая то джьянча джхала нараяна — «Это медитация, в которой все материальные удовольствия стали Богом».

Благодаря вдохновению Чити Шакти, все состояния и образы действия существа могут привести к такой Сиддха Йоге. В зависимости от его судьбы он может стать королем и жить в пышности и великолепии, или он может уединиться, как Джадабхарата, или быть обнаженным авадхутом, как Ришабхадэва; его поведение может казаться глупым, одурманенным или демоническим.

Чити, которая проявляется внутри нас и наполняет нас Шивой, может привести нас к славе или бесчестью, богатству или нужде; все это дары ее милости. Так как все эти состояния обуславливаются Шивой, мы познаем в них Его любовь. Но я говорю это только для тех мужчин и женщин, кто получил милость Гуру. Те, кто не имеет такой милости, найдут страдания даже в счастье.

Получив милость Гуру и знание, что вселенная наполнена Чити, король Шикхидхваджа осознал, что его трон, его подданные, его жена и его родственники — все наполнены игрой Чити и что они были помощью на его пути к счастью и полны им. В тот момент он обрел высочайшую радость в том, что когда-то доставляло ему ужасные страдания. Он принял положение, дарованное ему судьбой, и проводил свои дни, управляя королевством. Он видел Джагадиша, Господа вселенной, в жаре солнца, в вершинах гор, в течении рек, в играющих волнах океана, в ливнях сезона дождей, в молнии среди туч, в больших пространствах желтого, зеленого и синего и в необъятных просторах неба. Он ощущал пульсацию Чити в голоде и жажде, надежде и безысходности, в близости и отчужденности, в справедливости и несправедливости, в жадности и удовлетворенности, в гневе и возбуждении. Несмотря на видимые различия во внешнем мире, внутри он переживал единство. Он полностью осознал Истину. Он видел свет своего внутреннего Я в своих каретах и драгоценностях, в своей пище и питье, в боге и человеке, в пророках и мудрецах, в дереве и камне. Он видел Бога во всех именах, формах, качествах и принципах движущейся и недвижимой вселенной.

В действительности, именно наша склонность к разграничению является корневой причиной человеческих страхов и отсутствия покоя. Брихадараньяка Упанишада говорит для тех, кто подвержен разграничению: мритйох са мритьюмапноти я иха напева пашьяти — «Тот, кто видит объекты как отличные друг от друга, идет от смерти к смерти». Таиттирия Упанишада говорит: ударамантарам курутэ'тх тасья бхаям бхавати — «Если человек воспринимает даже малейшее различие, он подвержен страху». Поистине, осознание единства всех вещей, осознание Я во всем и твердая вера в мудрость Гуру — лучший путь к бесстрашию.

Точно так же как рыба может испытывать жажду даже в океане, так же и человек, лишенный милости Гуру, будет видеть этот блаженный мир мертвым, мрачным и пустым. Такой невежественный человек ошибочно видит змею в куске веревки и начинает потеть и трястись от страха. Таким же образом он проецирует несовершенство на мир. Он видит мир, который подобен лучистому сиянию Чити, как материальный, как бесплодный, как майю, и невыносимо страдает. Это происходит главным образом потому, что он не имеет милости и наставлений Гуру. Человек находится в таком состоянии, потому что внутренняя Шакти не выросла и не распространилась в нем. Васугуптачарья говорит о человеке в таком состоянии: шактидаридрах самсари — «Тот, кто лишен Шакти, является переселяющейся душой».



















WEB © Nataris-studio 2012